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Home -- Chinese -- 09. Comparisons -- 3.03 Worship and Requests That Concern the Kingdom of Heaven
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09. 基督教和伊斯兰教对比系列
Comparisosns 3 - 迷误者的祷告

3.03 - 敬拜神并呼求神国



3.03.1 - “一切赞颂全归真主”

法谛海哈就是以对安拉的信仰告白和间接称颂作为开端的。作为绝对全能者祂不单统治一切,还要求一切颂赞和敬拜单单献给祂。任何人的任何事也都尽由祂牵动着。在祂脚前人也只能恐惧颤抖。穆斯林也绝不会胆敢以个人对安拉直接发言,或者赞美。法谛海哈里的祷词不是“我们的主,我们赞美你”也不是“我的主,我赞美你”。“一切赞颂全归真主”是让所有人都来敬拜祂的间接呼吁。我们应看到,伊斯兰教是个敬拜的宗教。根据古兰经,人们被造就是要敬拜安拉的。在阿拉伯语里,“奴隶”或者“奴役”这个词就是“敬拜”“敬拜者”的词根。这个现象揭示了一点,就是人们没有自由去决定自己是否要敬拜安拉;相反,颂赞安拉是项绝对义务,是一种必须,是每个穆斯林从生下来就承担的债务。作为真主律法下生活的人,穆斯林是安拉的奴隶,而不是神的孩子。穆斯林在每一次的祷告之中,都一再重新明确自己对安拉的绝对服从—从恐惧和敬畏中产生的服从。

在清真寺里,欢喜感恩的歌都是听不到的。你至多可以偶尔听到念经一般的合唱声或者单调重复的宣战呼声。然而大家在伊斯兰教国家都可以看到穆斯林们要么单独,要么成群地在一天的祷告时间内向安拉顶礼膜拜34次,磕头作响。这条从拱起的背脊到脚跟的弧线,就是伊斯兰教的血肉形体的最好表现。这道弧线可以算是伊斯兰这个词的视觉释义,因为如果翻译出来,“伊斯兰”就是“降服”,“顺从安拉”,和“为安拉牺牲”。这位大能的主--刚强,全能并且不可知的主--是必须在恐惧和深深地敬意之中来敬拜的。

早先,在哈里发和苏丹的时代,就算是高贵如将军者,也不得不时而跪在地上,四手四脚地爬到自己君王的王座前。于是王就把脚放到他们的颈项上,来象征自己绝对的君权。在这种仪式上,降服在地的就开口宣布:“我在您脚前,听候您的差遣。请您随己意发落我!”

即使到今天,伊斯兰教中的敬拜仍然驱使着穆斯林们在安拉脚前五体投地,就如同在说:“请用您的脚临幸我的颈项。我是您的财产,我全归您。我已经预备好去为您做任何事:不管是事奉您,为您牺牲还是为您争战。我无条件听从您的发落。”

在伊斯兰教中,敬拜就是不断重新向至大而未知的安拉献上自己的降服。


3.03.2 - “众世界的主”

在法谛海哈中,安拉的其中一个尊名“众世界的主”就升华了对安拉的无条件降服。安拉这个词先于伊斯兰教而存在的含义--就是祂对所有人物和历史的沉浮的掌控--就凸显出来。祂全知,全能,绝对智慧,所有事情和其所有解决方案都尽在祂耳里,眼中和知晓之中。没什么事能逃过祂。不管宏观还是微观世界,也尽在祂掌握之中。在无边的星海中,哪颗超新星爆炸,哪颗恒星诞生,哪颗恒星衰亡,无一不在祂的知觉和意志之内。在微观世界里,也没有哪个在原子核那无形的轨道上运转的电子不是由这伟大的造物主掌管的。

“众世界的主”这个名字有多一层的含义,就是安拉不单在可见的今生掌管一切事物,就算是在不可见的永世里,祂也一样掌权。祂是诸灵的主宰。不管天使还是魔鬼,尽都是祂造的,也是作为奴隶服务于祂的。在伊斯兰教里面,就连所谓“圣灵”也不过是一个受造的全心侍奉安拉的天使而已。绝对没有任何存在是处在安拉的认知和意志之外的。祂单单做主。

在穆斯林对安拉对可见或不可见世界的绝对主权的概念中,我们发现这种双向预定论的观念是极其刻板的。"真主必使他所意欲者误入迷途,必使他所意欲者遵循正道"(古兰经·创造者35:8;古兰经·盖被的人74:31)。个人问责在此也就没有意义了。古兰经说“人被造即是软弱的”(古兰经·妇人4:29),在这个先决条件下,穆斯林很难对自己的罪性有全面的认识。穆斯林有时会承认自己犯了错误,但永不会承认自己是个失丧且破碎的罪人。

偶尔会有这种情况,就是坐牢的穆斯林向出版机构写信说,“安拉引我进了监狱,好使我能够跟你们联系上”。这种说法其实等同于说,“因为真主把我造出来,我就是软弱的,所以祂是我罪错的最终责任人。犯罪并非因为我败坏,毕竟我在母腹里受造就是注定犯错的。”这种逆来顺受且推脱责任的思维模式几乎从每一方面影响到伊斯兰教文化。慵懒的日常生活也都烙上了这种宿命论的烙印。熟悉了阿拉伯国家的西方技工也对穆斯林的这种心理有所了解。他们甚至为此起名为阿拉伯版的“IBM”,意思是:

Inshallah: 若是真主允许,也许事情就会发生。
Bukra: 工作或许能在明天做完,不然就后天,不然就下周。
Ma'lesh: 就算有什么事情黄了,也没关系。

这种精神对穆斯林生活方式的影响超乎我们的想像。

有个玻璃工的学徒在安装窗子时不小心,玻璃滑落地面打碎了。于是雇主就生气大嚷,“你为什么那么不小心?”学徒大张眼睛吐出一个字,“Maktub”。这个字的意思是:“这件事是注定的。这扇窗子会掉下来是预定好的。”他实际上是说,责任不在自己,因为真主要那扇窗子摔个粉碎。

安拉的大能充满了每个穆斯林的日常生活,决定了生活中每件事的发生。“神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。”我们可以把创世纪1:27中的这句话做个逻辑倒推,说:“告诉我你信的是哪位神,我就能告诉你,你为何会有今天。”一个文化的神观对这个文化族群的意识和人际关系的影响,是最深入骨髓的。穆斯林的生活,就是由这安拉的灵在牵动着。穆斯林是祂的奴隶,是膜拜祂的人,直到永远。


3.03.3 - “至仁至慈的主”

穆罕默德确立了每个穆斯林的奴隶身份后,就强调真主安拉确实是又“至仁”又“至慈”的,这并不奇怪。若是连这种修辞上可以抓住的盼望都不给,穆斯林在念祷词时感觉到的属灵桎梏将难以忍受。然而,安拉的这两个所谓属性却只是不能带来真实自由的空谈,毕竟所谓至仁至慈只停留在祂可能会提供的帮助上,而不是落到实处的安慰。在这里,希望就被点亮了,然而这希望却不是建立在上帝的救赎计划之上--除非你把阿拉伯国家的石油财富和圣战中的胜利都看做是安拉对祂信徒的特殊恩典。

所有这99个安拉的尊名都只停留在称谓的层面,而并非实际动作。一个名字可以揭示给我们一种可能性,一种潜力,一道公式,一丝希望,但名字本身永远不会发出动作。只有动词才能真正表示一个动作在某时某地对具体的某人实际发生了。古兰经里满是安拉的尊名。相反,福音书却用动词揭示了上帝的意图--就是祂在亲自做工实现所应许的事。


3.03.4 - “报应日的主”

法谛海哈进一步把我们带到伊斯兰教对安拉认识之中。祂不仅仅是未知的,刚强的,大能和全权的,祂也是“报应日(审判日)的主。”

伊斯兰教拥有自己独特的历史观。历史上的每件事都是一条最终流向恐怖结局的河流,这结局就是报应日。这个说法意译过来,其实应该是“宗教日”。在伊斯兰教对自身的认识中,这一天所迎来的安拉的最终审判,就是伊斯兰教的最高潮。这个宗教中的所有渴求也都是朝向这个终极目标的。这一天,善行和恶行,抑或每件在先前隐藏或没有定论的事,无一都要见光,并且受到终极审判。

伊斯兰教是个建立在律法之上的宗教。刻板的律法要求,比如欠债必还,有仇必报,才是统领一切的主心骨。恩典,怜悯和饶恕不是主旋律。律法绝不能违反,甚至连变通都不能!这个教条的目的主要在于维护家族的荣誉和特权,要竭力持守住穆斯林的地位,直到最后。

一杆巨大的天平在报应日会展开来(古兰经·协商42:17)。人类一切的善行和恶行要拿出来互相掂量。这么一来,穆斯林就希望自己的善行最终会多过恶行(古兰经·呼德11:114)。穆斯林于是都没有意识到自己生来完全罪恶败坏的本性。亚当夏娃所犯的原罪,以及原罪的传承和人的完全堕落,这些信条,在伊斯兰教都被弃绝了。伊斯兰教是因行为称义的。穆斯林在宗教中的努力也是为了弥补错误,做出追偿。每天早晨,宣礼吏从宣礼塔中发出呼声:“起来祷告,起来得胜!”这就是说,祷告的就得到祝福了。在每天规定的五次祷告时间里诵出法谛海哈17次,他们就指望着借自己的祷告在自己的罪帐上多消掉几个账目。

穆斯林都受到这种赏罚意识的牢笼。他们希望借着善行,将来在报应日得以进入永恒的乐园。在那里,饥渴的贝都因人终于得享丰盛的物质愉悦。经过沙漠的酷热,贝都因人憧憬出一幅向自己招手的树荫浓密的绿洲图景。各种美不胜收的佳肴,鲜果琳琅满目。除了自己的妻子,还有从未失身的少女们和悦目的侍童都等候着每个模范穆斯林去消遣(古兰经·雅辛36:56,古兰经·烟雾44:54,古兰经·大事56:11-37等)。然而,安拉却不见得在这乐园中与祂的穆斯林们同在。即使在那里,祂仍然是个至高,遥不可及,只能被颂扬的未知之神。

穆斯林对自己是否能进天上的乐园,并不确定。唯一确定的方法就是在圣战中为安拉奋战至死。他们寄希望于只要这样,就能立即被送到永恒的乐园里去。对于富贵的穆斯林来说,在地上建个清真寺也意味着在来世有赏。剩下的穆斯林呢,就只能学着背下整本古兰经,盼望着能确定自己和最多12个亲属都能进乐园里去永远享福。

古兰经对火狱(即地狱)的火焰和其中震耳欲聋的尖叫声的描写极尽详细,就如同其对乐园里的清凉和惬意也刻画入微一般。不论谁,只要声称除了真主之外还有他神,或者胆敢告白说安拉有儿子,就会在火狱那烧融的琥珀上被烧烤到皮肤都爆开,脱落;然后,又被复原,又被烧烤,周而复始,这样就确保了此人永恒的痛苦煎熬(古兰经·妇女4:56)。

但丁对地狱的“重症监护室”的描写其实来源于他对古兰经多篇经文的解读(古兰经·高处7:38,易卜拉欣14:16,石谷15:34,等等;特别是古兰经·火焰111:1-5)。安拉在火狱的烈焰中把这种使人瘫软的恐惧发挥到了极致--这首先是为非穆斯林们准备的;不过这些刑罚对于那些没有虔诚敬拜的穆斯林们也没有例外。

然而,在古兰经里有一处经文对所有穆斯林都是个坏消息(古兰经·麦尔彦19:69-71),就是说所有穆斯林,无一例外的,都要下火狱。这是直接从安拉来的天示,没有商榷的余地。在大家都下了地狱之后,安拉才会来救那些信实和恐惧战惊的穆斯林们。穆斯林学者们并不否认古兰经中的这个事实,然而却声辩说火狱在穆斯林们通过时,是洁净无火的。也有人说穆斯林在火狱中只有一瞬间,或者说穆斯林们要光脚站在火焰上--而火焰烧到的高度就是由他们各自的罪的轻重决定的。只有好穆斯林才有希望从火狱中被救出。

没人知道究竟怎样才算是个好穆斯林--这是因为就算是穆罕默德,伊斯兰教的创立者,也只停留在一个折中的未知,等待着报应日的来临。穆氏自己还没有得救。因此穆斯林们在提到他时全都得这么说,“真主为他祈祷,赐他平安”。如果这个宗教的创始人都还没得救,那么他的跟从者会得到什么结果呢?通常,一个宗教的创始人都会为自己跟从者的得救做祷告。然而,1350年来,穆斯林们却一直在为穆罕默德祷告,希望他得到平安。

期许,盼望和恐惧,这些在穆斯林用法谛海哈向安拉敬拜时都缠在一起。个人想法并不塑造穆斯林的祷告,相反,一种以安拉为绝对中心的虔诚驱使着他,让他一天34次地五体投地拜这位至高未知的神。安拉作为全能的主和判官,不能被收买,因此穆斯林必须在恐惧和深深的敬畏中去拜祂。穆斯林所期盼的就是,靠着守住所有宗教律法中的指令、准则,自己能够从至仁的主那里赢取一点慈悲怜悯。然而,他对自己的作为和祷告是否足以将他从火狱中释放,却怎么也无法肯定。


3.03.5 - “愿人都尊你的名为圣”

你是否思考过,这主祷文中第一句,也是最重要的一句求告有何深意?往往在以主祷文祷告时,我们要念到第二,第三句求告时才知道自己在说什么。这耶稣放在求告之首的内容,我们往往是忽视的。耶稣带领我们首先对上帝在新约中揭示给我们的名字—天父--做出呼求,求这名在地上被尊为圣。在新约中,上帝的属性里没有哪一样可以比得上祂的父亲身份这么该受到赞美。上帝不单单是一位父,更是我们合法,属灵的父。先前旧约里的先知将宇宙的创造主称为是至圣的,无法解释的荣耀主--凡人就算只是在远处看看祂,都会扑倒在地,如同死了一样。而今,耶稣将这位神显现给自己的门徒--原来祂是一位光明的,满有恩典的父亲。这就使得所有人都可以借耶稣的名来亲近祂。

自从基督来后,我们可以在一定意义上说,旧观念中的“上帝”已经不存在了,祂如今是圣父,圣子,圣灵在完全的爱与真理之中的联合。拜天父的,也同时在拜圣子和圣灵。

有小孩的才能称作父。用这个词来指代谁,就意味着谁生下或领养了孩子。在主祷文的第一句求告中,我们为亿万将要由天父所生出的属灵孩子祷告。这祷告荣耀祂,颂赞祂。我们也不该只看到自己从法律角度是祂“收养”的,而应当着眼于圣灵内住我们身体以后我们得到的质的重生。对神的热爱,从神而来的喜乐,平安,耐心,良善,节制,谦卑,温柔,真诚和圣洁会成为真正跟从基督的人的可见品质。这就是第一句求告的目标所在。

跟有孩子的朋友对话,我们就时而听到这样的评述,“他真像他爸!”或者“跟她妈妈一个模子里出来的”。在属灵意义上有个类似的规则,在圣经的第一卷书里就写下了。我们读到:“神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。”(创世纪1:27)。这原是神造世人的本意,但却因人都堕落在罪中,所以这本意也就失落了。只有在耶稣基督那里,这才得到恢复。耶稣是唯一能说,“人看见了我,就是看见了父”的(约翰福音14:9)。耶稣是我们在天上的父的本相的真正显露。若你想看到神的本相,就看看耶稣吧--他的爱,他的圣洁,他的谦卑和他的宽厚。

在这立下新约的第一句求告中,我们求我们在天的父改变祂的孩子,使孩子们成圣,使我们更像祂,这样祂的品格就会在我们生命中逐渐成长,使孩子们在所想,所言,所行上都像祂,而不至令天父蒙羞。我们的新生命就是为着荣耀父。诚然,天父自身就是圣洁,也不需要从孩子们那里支取圣洁。然而祂却乐意赐下并与我们分享祂的圣洁--前提条件是我们接受圣灵的引导,将荣耀天父的圣名作为我们最高的人生目标。

耶稣教导门徒说:“所以你们要完全,像你们的天父完全一样”(马太福音5:48)。若神作为父的身份不是祂为我们预设的目的地,那这句教导足以使我们陷入绝望。天父的能力,祂的引导,更正,帮助,关怀和爱护使我们越来越像祂。耶稣基督的父就是我们的希望和力量。祂认得自己孩子的声音,就像是母亲会在许多吵闹的声音中对孩子的声音即刻认出并加以倾听一样。我们在天的父总是毫不迟疑地对孩子伸出援手,而不是任他们孤立无援。祂以内住在孩子身上的圣灵宽慰他们。


3.03.6 - “愿你的国降临”

神的国是新约中最首要的主题之一。神的国不是一个贫乏的国,而是富有各样的恩赐,能力和赋予的。然而,只有灵里贫穷的才能进入祂的国;这就是说,只有在神面前空着双手,认自己的罪并领受神的白白的恩典,祂赐下的称义和生命力的,才能进神的国(马太福音5:3)。

在闪族语中,一个王和他的王国是分不开的。国王既是整个国度的拥有者,所有臣民都归他所有。他的子民有义务毫无犹疑地臣服于他。同样的,上帝就是我们的王。作为祂的造物,我们都归祂所有。不管大家有没有认识到这一点,但人类全体都是归祂所有的。然而许多人都过着反叛和仇视上帝的生活。这些人不愿意向他们的主顺服。然而会有这么一天,这位王要出来做他们的判官,并且有权消灭所有叛乱者。

然而我们在天的父却是一位恒久忍耐的神。祂全能,全知,全智,也是决定历史走向的神,最终会让祂的儿子,那位无法被收买的判官在审判日回来。以我们天父的绝对权柄来说,我们了解并且认信说新约中的这位神完全没有亏缺作为至高神的任何一个方面,不管是从能力还是从权威来讲。每个人从头到脚都是祂的财产。祂一直在等待我们完全的归降和顺服。然而,我们的主耶稣的天父和伊斯兰教的安拉却有个决定性的不同--权能者是我们的父,也是一位爱我们的永恒君王,祂作为至圣者,同我们有亲密的关系。我们不需要在祂面前恐惧战惊。祂的存在就是我们拥有永恒生命,拥有永远的喜乐和不朽的盼望的理由。

当我们祷告说,“愿你的国降临”的时候,我们所思念的不是自己的荣华,名誉或权力,也不是我们未来得享什么快乐,而是我们天父的属灵国度--因着祂的儿子得以向我们显现。耶稣对门徒说:“神的国就在你们心里”(路加福音17:21)。我们天父的国度是个属灵的国,不是属这世界的。建设这基督的国,我们也不靠自己的狡诈和暴力,毕竟这国的本质就是爱,献身和坚忍。圣战也绝不是建立永生神的秩序的合法途径。耶稣并没有把自己的使徒武装起来。相反,他宁可自己死,也不愿让害自己的凶手遭到毁灭。使徒们也没有对敌人们发动战争,而是谨守基督的教训:“要爱你们的仇敌,(向那恨恶你们的行善),为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子”(马太福音5:44-45)。

不管是谁,只要认真祷告求天父的国降临,都迟早会感觉到自己正受到挑战,应当尽自己的力,为天国的来临做预备。自家拥有家族生意或者农场的人都知道家族成员都要辛苦劳动,加班加点也是家常便饭!而父亲在一家人里就是最辛劳的。同样的,我们天父的国也是一项家族事业。祂的儿女们受了去作王子和公主的呼召,为要付上自己的生命,时间,金钱去建设父亲的国。

耶稣巴不得我们所有为天国降临祷告的人也都一直确信,这天国的实现是无可抗拒的。每一代世人也都受到呼召来用心参与这信心的行动。神的国借着您的信心而降临(圣经中文和合本原文是:“使我们胜了世界的,就是我们的信心”,译者按)(约翰一书5:4)!

我们天父的国当然也可以不借助我们的参与而得以建立。然而天父使我们配得参与其中,因为祂已经立我们作祂的儿女,祂财富的共享者,祂国度的受托人和继承人。在祂将来的丰收中,祂的荣耀预备给所有忠心事奉的人。

若一个人不知道自己到底应当如何参与天国的建设,就可以求问天父给他确切显明,自己的产业何在。有人被召是要做见证,有的呢,要侍奉他人。有的蒙召要不住地祷告;而又有些人蒙召献上金钱,献上自己为主受苦。耶稣的门徒中又有些人蒙召得以进入与众不同的事奉机会中。无论他们各自所做有何不同,最终都是为着同一个目的--就是拯救失丧的灵魂。耶稣说过,“人子来,为要拯救失丧的灵魂”(马太福音18:11)。被天父接纳得以进入天国的人,也会像天父自己一样,渴望赢得自己的亲人朋友进入永生。得救的人结的果子就是渴求引领别人进入救恩。向许多穆斯林传递福音,把我们天父的国和祂的爱活出来给他们看,是基督徒当有的渴望。

无论谁祷告说,“愿你的国降临,”他都不仅仅是在思念神在当下做成的拯救和成圣的工夫,更是在对未来热切企盼,等待着我们天父的国在祂儿子的治理下,在完全的恩典中的降临。基督的再来,死人的复活和审判日都是天父的国临近的脚步声。所以,我们应当经常问自己:“我们生命的目标何在?我们又是为了什么而活?我们究竟期许有怎样的未来?我们难道只想挣个好成绩,或是生活安逸富足就好?我们是否只想想地球遭到的核污染,就吓瘫了?我们真的准备好应对那敌基督者的来临了吗?还是说我们有必要准确算出基督再来的确切时间呢?是否想到我们在审判日的光景和将要得到的最后宣判,我们就惴惴不安呢?还是说我们即便面对死亡,我们也能在对死后复活的默想之中得到安慰呢?我们期待的天堂是个享乐到永远的乐园吗?我们一想到永罚是否也会显得闷闷不乐呢?对于基督徒来说,时常反省过去,给自己查查帐,认真考虑一下自己对永生的盼望何在,这些都是必要的。

我们兴许能把主祷文中所盼望的总结为这么一句话:“我们想要回家!我们要见我们的父!物质上的愉悦也好,属灵的美妙体验也罢,都不是我们最终所期盼的。我们的期盼就是失丧的儿女们能跪在他们天父的跟前,吃力地哭诉道:“父亲,我得罪了天,又得罪了你。从今以后,我不配称为你的儿子(女儿)。不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。”(路加福音15:21;诗篇51:11)。如果我们的祷告像这个样子,那我们将会经历天父的拥抱和亲吻。祂会脱下自己的公义之袍遮盖我们,并且邀请我们进入祂永乐的筵席。

审判日也好,地狱的火也罢,感官的愉悦也好,这些都不是我们生命的终极标杆;在基督教信仰里,与天父那坚固不坏的团契关系,才是我们的盼望!我们都像那任性的浪子,走在回到父亲家中的路上。神要擦去我们一切的眼泪。不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。一切都更新了!(启示录21:3-7)


3.03.7 - “愿你的旨意行在地上,如同行在天上”

主祷文的第三个呼求通常可以认为是个立志的祷告--在前路上可有无可回避的苦难和重担等待着信徒。我们应当记住,我们的主不是无动于衷的主--绝对不是!我们向在天上的父祷告,求祂的旨意得以施行。

好父亲总是想让孩子得着最好的。祂寻寻觅觅,以图将孩子们从各种忧虑,罪愆,失败和惨境中解救出来。祂会尽一切所能来帮助孩子们。好父亲不会事先发出命令要求孩子做到这个,做到那个,而是时刻准备着为他们付出生命。祂鼓励各人按着自己的恩赐来做工;祂也不会用过重的担子压垮他们。祂引领他们,预备他们能够承担将要做的工。这样一来,就不是我们必须实行上帝的旨意。祂所开始的,祂必加添祝福。

我们天父的旨意可是世界上最强的力量。毕竟,是祂愿意万人得救,明白真道(提摩太前书2:4)。

按着主祷文的这前三个求告,普世福音使命的宏伟主题就被勾勒出来了。基督徒并不是某个神圣暴君的牺牲品,也不是某种终极权威的折磨对象。他们的神也不是某个意图迫使人违背自己意愿的神祗。耶稣召我们不是要我们消极地忍受煎熬,也不是要给我们一种一叶障目不见泰山的宿命论,而是要引导我们主动与肢体一同做工,寻求父的旨意。当耶稣为拯救世人,道成了肉身时,天国上下为之欢呼雀跃。当跟从基督的人们在祷告之中期待得到天父那里来的生命时,他们领受了圣灵的浇灌。那时,天使也都开口荣耀圣父与圣子。

若要神的旨意如同行在天上那样行在我们各自的家乡里,就要正视我们受到的呼召--将我们的旨意完全顺服在天父的旨意之下,并在其中与祂共同参与,这样就能使祂的意愿得以施行。神的旨意当然可以不借由我们就得到实现,然而不要忘了,我们不是某个暴虐苏丹的奴仆,而是我们在天的父的儿女--这位天父如今正召唤我们与祂共享这满有福分的善工。在一个未知的暴君变幻莫测的旨意之中颤抖绝不是我们的处境。非但如此,我们还要恳求天父对所有人开恩--不论我们认识这些人与否。叩祂的门寻求平安的,祂就开门赐福给他们,这是天父每次都乐意做的。

由内在到外在,基督徒祷告时的态度和行为都与伊斯兰教的敬拜方式显得大不相同。一边是像奴隶一样每天34次五体投地,向自己的至高主宰献礼的穆斯林。一边是祷告不用受到规定时间,姿势,面朝的方向这些外在约束的基督徒。基督徒享有祷告的自由,这使他无论在教堂里,还是在自行车上,还是在飞行的航班里,都可以祷告。一个卧病在床的病号的祈祷也可以比一个统辖整个教区的主教的祷告更有能力和权柄。基督徒也不用磕头作响来表达对主的顺服。基督徒拥有属天的自由,而不在律法以下。我们活着的身份,也不是安拉的奴隶,而是我们天父的孩子。因此,我们才有了对生活与众不同的态度。对于穆斯林来说,祈祷和敬拜都是律法规定,是沙里亚法中为各人记下的一笔债务。然而对于我们来说,敬拜天父正是我们值得永远称谢的特权。

神就是爱!住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。”(约翰一书4:16)

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